Von: CCEE Segretariato [ccee@ccee.ch]
Gesendet: Dienstag, 11. September 2007 09:43
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Europaica - Bulletin of the Representation of the Russian Orthodox Church to the European Institutions Europaica Bulletin
  Bulletin of the Representation of the Russian Orthodox Church
to the European Institutions
Bulletin de la Représentation de l'Eglise Orthodoxe Russe
près les Institutions Européennes
07 September 2007
   
№ 126

In English:
Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad: The Light of Christ and the Church

En français:
Métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad: La lumière du Christ et l'Église

Auf Deutsch:
Metropolit Kirill von Smolensk und Kaliningrad: Das Licht Christi und die Kirche


Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad: The Light of Christ and the Church

Address at the Third Ecumenical Assembly, Sibiu, Romania, 5 September 2007

Your Beatitudes, Eminences, and Graces, Honourable Fathers,
Dear Brothers and Sisters,

The theme of today's plenary session, "The Light of Christ and the Church," is very dear to us, the Orthodox. The coming of the Lord Jesus Christ is perceived by Christians first of all as a manifestation of Light. This manifestation culminated on Mount Tabor where the Lord was transfigured before His disciples: "There he was transfigured before them. His face shone like the sun, and his clothes became as white as the light" (Mt. 17:2). The Orthodox theology has developed the theme of Tabor's Light in a teaching on uncreated divine energies or actions which manifest God. According to the teaching of St. Gregory Palamas and his associates, the Divine Light, which the apostle saw in Tabor, is God Himself communicating Himself to His creation and primarily to those whose eyes of the heart are pure and open to perceive the Light. We can see this Light with both our physical eyes and the inner vision of our hearts. It is a visible manifestation of divine grace, divine energy, "the true light that gives light to every man coming into the world" (Jn. 1:9). The human being as "the image of and likeness after God" (Gen. 1:26-27) is capable of perceiving and manifesting divine Light in his life.

To partake of the Light of Christ also means to learn to observe the Lord's commandments and to accept the teaching of Christ. Christ is Light and He is also the Logos. Therefore, the true Light is also the Word addressed to human reason. He is also an intellectual challenge. "The Son of God has come and has given us understanding, so that we may know him who is true. And we are in him who is true-even in his Son Jesus Christ", St. John says in his first epistle (1 Jn. 5:20). The Word of God is the foundation of the Holy Tradition, a most important category in the Orthodox theology and Orthodox life. The Holy Tradition is not just a sum of texts and practices developed through centuries, but the Light which illuminates the minds and hearts of men and women. It is not only a way of thinking but also a way of life. The Holy Tradition is not an archaism, but the very life of the Church, and the Light of Christ is its source.

Although the Orthodox tradition makes a distinction between two aspects of the Light - the Light as grace, through which God Himself communicates Himself to the world, and the Light as the word of truth, these are not two different Lights but one Light that acts in multiple ways. The knowledge of truth is impossible without participation in the divine life brought by Christ and described in the Gospel of St. John: "In Him was life, and that life was the light of men" (Jn. 1:4). The enlightenment of the human mind is impossible without the illumination of the entire human being with the Light of Christ. This is the true meaning of enlightenment. This enlightenment which combines the knowledge of truth with participation in eternal life is attained in the Church. It is in the Church that the Light as grace and the Light as truth are united to exist inseparably, as a single whole. The Church is a depository of the Light, but this Light shines also far beyond her fold, enlightening "every man coming into the world" (Jn. 1:9). It is this property of the Light as the grace of the Holy Spirit, that St. John implied when he said that "the Spirit blows wherever it pleases" (Jn. 3:8). We do not confine the radiance of the Light of Christ to the Church fold, even though we firmly believe that the source of this Light is in the Church which is the Body of Christ (Col. 1:24).

This understanding of the Light makes us respectful of other religious experiences and traditions, even though we do not forget about the Gospel's words: "Whoever believes and is baptized will be saved, but whoever does not believe will be condemned" (Mk. 16:16). In this spirit we conduct interreligious dialogues, which we consider to be important not only for a better understanding of other religious traditions but also for a fuller understanding of our own tradition.

The teaching of Christ is light because it makes visible and clear what seems dark and dim without it. It helps people to form the true knowledge of God, the human being and the world. Certainly, human beings acquire essential knowledge through their own studies of their nature and the world. Yet, this knowledge cannot reveal to them any perspective which transcends the human being. Whatever transcends the human nature cannot be cognized if not revealed to human beings. The human being cannot see even his own self but in the light that comes from above or aside. Many scholars nowadays support the idea that scientific and religious knowledge are complimentary. This idea eliminates tensions between science and religion. It means that the human being needs both religion and science in order to build his individual and social life. Christianity is interested today as never before in supporting scientific knowledge and its implementations.

In the first place, however, the Christian Churches are concerned to preserve their special message revealed to human beings by the Lord Jesus Christ, and to incorporate it in the life of modern man. We know from history that it has never been an easy task. Human weaknesses led to divisions, confrontations, and wars. In the first millennium of the Christian era, the faithful sought to express as clearly as it was possible for human language, the truths about God which were revealed to them in the message of Christ. We have a concise exposition of these truths in the Nicene Creed. It is true though that the Christian community is still divided as to the understanding of the basic dogmas of the faith. It can be stated with certainty however that until recently all the Christians had unanimous views at least on man and the moral norms of his life. Today this unity has been broken as well. Some Christian communities have unilaterally reviewed or are reviewing the norms of life defined by the Word of God.

Why is it happening precisely today, in the beginning of the 21st century? Why have some Christian circles come to favour so much the idea of evolving moral norms? On the one hand, there are prerequisites for it in the theology which interprets the principle of salvation by faith alone. This underestimates the moral condition of a person. But the greatest impact on this position has been made, in my view, by the non-religious spirit of this world. There is a suspicious coincidence between the new attitude to morality current in Christian circles and the spreading of the post-modern paradigm in the secular society. Post-modernism in a broad sense implies a compatibility of incompatible views and positions. Perhaps this attitude is justified in some spheres of society but it cannot be justified for Christians in the realm of morality. Believers cannot recognize at the same time the value of life and the right to death, the value of family and validity of same-sex relations, the protection of child's rights and the deliberate destruction of human embryos for medical purposes.

This attitude does not simply exist in the worldview of some people, in their private life, but it gradually becomes obligatory for all citizens through adoption of respective legal norms in some European countries and international organizations. Orthodox Christians in Eastern Europe, who have experience of life in totalitarian state, can detect today some dangerous tendencies in the development of political power. Christians know very well the principle expressed by St. Augustine: "In essentials, unity; in nonessentials, diversity; in all things, charity". There is a gap today in what Christians and secularized people understand respectively as essential and nonessential. The Christians insist that only one morality is possible. If the authorities force Christians to participate in observing or promoting the moral norms which run contrary to their faith, these authorities will become for them unacceptable and even hostile.

What is the reason then that makes Christianity so unyielding to ethical relativism? This is a belief that in Christ the divine truth of the human being and the human nature has been revealed and that the rejection of this view means death of the human being and the world. The Church does not promote some partisan opinion of God and the human being, but she preaches the truth communicated through the divine revelation. If a scientist who has discovered a new terrestrial law has the right to defend the truth he has discovered, the more so the Church has the right to defend the eternal truth.

At least for us as Christians it should be clear that Christ has revealed to the world the true divinity and the true humanity. In Christ the fullness of the human nature has been revealed. Even Pilate, a heathen, recognized it, exclaiming, "Ecce homo!" (Jn. 19:5). The human nature revealed in Christ does not have to develop or evolve: it can be only accepted by human beings as their ideal. Thus, all that we can say of the human being has been revealed in Christ. The discussion on what the human being is ended 2000 thousand years ago. Therefore the idea of evolving moral norms, popular among some Christians, is actually an enthusiasm for the spirit of this world, which develops this idea today in the form of a post-modern paradigm. As a matter of fact, there are changeable customs in the Church life, since cultural, geographical, and historical conditions change, but the core notions of the human nature are unchangeable.

A struggle for a single public morality and for Christian values in today's Europe is impossible without joint actions, first of all among Christians of major confessions, regardless of their doctrinal differences. The old term "ecumenism' however is little suitable for fulfilling this task. In our view, to build a system of Christian solidarity in Europe today on the basis of the one and indivisible Gospel's morality and common witness to Christian values stemming from this solidarity, may be the last resort for Christians in their common efforts to give back a soul to Europe. For precisely this reason Christian communities should support one another, maintain friendly relations, realise exchanges, act together in face of the external world, and carry out joint public projects. The Russian Church with her experience of life under totalitarianism is well aware of the significance of the Christian solidarity in Europe. This solidarity is manifested today too. We received warm fraternal congratulations from many Christian Churches on the occasion of the reunification of the Moscow Patriarchate and the Russian Church Outside Russia. We are also in solidarity with other Christians in face of numerous challenges of secularism, lack of spirituality, poverty and radicalism. Sharing the same Christian heritage, we can find a common understanding of these challenges easier than we can do it with people of other faiths or other worldviews. It is my conviction that solidarity in face of these common challenges will give a new dynamic to the inter-Christian relations in Europe, reviving the now lost interest of many communities in theological dialogue and search for God-commanded unity.

In defending the common ethical norms, Christians should seek allies in other religions who share moral positions similar to the Christian attitudes. To this end it is necessary to develop interreligious relations in Europe and the world. For all their differences, traditional world religions do share the common awareness that eternal values have priority over temporal ones. This helps to stand together against the threats to the moral order of human life. The Summit of Religious Leaders, which took place in July 2006 in Moscow and became a major interreligious event in Europe, has shown that representatives of major world religions have similar views of morality. They all have expressed concern over moral relativism that has often gained the upper hand today.

Christians can also find some support with regard to morality among secular people who uphold a non-religious worldview but advocate moral norms similar to Christian ones. This is not surprising because already St. Paul wrote in his epistle to Romans that if heathens listen to the voice of consciousness, they do by nature the law of God (cf. Rom. 2:14-15). In other words, Christians should act together with all people of good will to find and preserve harmony in society with regard to the moral norms. To achieve this goal, Christian communities should work with the public opinion and maintain dialogue with national and international structures. While demanding that public life be governed by a single morality, Christians should leave it lying on the conscience of an individual to live his private life in accordance with his own values. In this they can follow another consideration of St. Paul: "Who are you to judge someone else's servant? To his own master he stands or falls. And he will stand, for the Lord is able to make him stand" (Rom. 14:4). Let other views alternative to common morality remain confined to private life. They should not be subjected to persecution, nor should they be supported or propagated as norms in public sphere.

Many in Europe today, including non-believers, are aware of Christianity as a powerful source of support for the European civilization. This awareness has begun to come to Europe after it encountered the challenges of other civilizations in the global world. To survive in today's world, Europe has to remain a Christian continent. It does not mean that there is no room in it for people of other faiths and world outlooks. It only means the recognition of the eminent role played by the Christian faith in the past, present and future of our continent. This recognition will depend in many ways on the ability of Christians themselves to preserve their Christian identity in a rapidly changing multicultural world and their ability to stay faithful to Christ.

"Let your light shine before men, that they may see your good deeds and praise your Father in heaven" (Mt. 5:16). The world can see, accept and glorify the Heavenly Father only if the light coming from those who believe in Him is the light of His Son.


Métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad: La lumière du Christ et l'Église

Discous au IIIe Rassemblement oecuménique, Sibiu (Roumanie), 5 septembre 2007

Béatitude, Éminence, Excellence, chers pères, frères et soeurs,

Le sujet de notre assemblée plénière d'aujourd'hui - La lumière du Christ est l'Église - est très familier pour nous, orthodoxes. L'avènement du Seigneur Jésus-Christ est pour les chrétiens la manifestation de la lumière. L'apothéose de cette manifestation est la transfiguration du Seigneur sur le Mont-Thabor en présence de ses disciples: «Et il fut transfiguré devant eux: son visage resplendit comme le soleil, et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière (Mt 17, 2)». Dans la théologie orthodoxe, la question de la lumière du Thabor a été développée dans l'enseignement sur les énergies divines incréées par lesquelles Dieu se manifeste. Selon Saint Grégoire Palamas et ses disciples, la lumière divine que les apôtres ont contemplée au Thabor est Dieu lui-même qui se révèle dans sa création à ceux dont les yeux du coeur sont purs et ouverts à la perception de cette lumière. La lumière divine peut être contemplée par les yeux du corps, aussi bien que par le regard intérieur propre au coeur de l'homme. Elle est la manifestation visible de la grâce et de l'énergie de Dieu: «La lumière véritable qui éclaire tout homme venant dans ce monde (Jn 1, 9)». L'homme, étant l'image et la ressemblance de Dieu (Gn 1, 26-27), est capable de percevoir et de refléter la lumière divine dans sa vie.

La communion à la lumière signifie la fidélité aux commandements du Seigneur, l'adhésion au message du Christ. Le Christ est la Lumière. Il est aussi le Logos. C'est pourquoi, la lumière véritable est le Verbe adressé à la raison de l'homme et comportant un défi intellectuel. «Le Fils de Dieu est venu et nous a donné l'intelligence afin que nous connaissions le Véritable. Nous sommes dans le Véritable, dans son Fils Jésus-Christ1» (Jn 5, 20), dit l'apôtre Jean dans sa première épître. La parole de Dieu conservée par l'Église est le fondement de la Tradition qui est une notion fondamentale aussi bien dans la théologie orthodoxe que dans la vie des chrétiens orthodoxes. La Tradition n'est pas simplement un ensemble de textes et de pratiques des siècles précédents, mais la lumière qui illumine le coeur et l'esprit des hommes et des femmes. Ce n'est pas seulement un mode de penser, mais un mode de vie. La Tradition n'est pas de l'archaïsme, mais la vie même de l'Église dont la source est la lumière du Christ.

La tradition orthodoxe distingue entre deux aspects de la lumière: lumière en tant que grâce par laquelle Dieu se communique au monde et agit dans le monde, et lumière en tant que parole de vérité. Cependant, il ne s'agit pas de deux lumières distinctes, mais de l'unique lumière qui se manifeste de différentes façons. La connaissance de la vérité est impossible sans la communion à la vie de Dieu que le Christ nous a fait découvrir et dont l'évangile de Saint Jean dit: «Ce qui fut en lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes» (Jn 1, 4). L'esprit ne peut être éclairé si l'être tout entier de l'homme n'est pas illuminé par la lumière du Christ. C'est le véritable sens de l'illumination. Cette illumination qui comporte la connaissance de la vérité et la communion à la vie éternelle est atteinte dans l'Église. C'est dans l'Église que la lumière de la grâce et la lumière de la vérité sont unies et inséparables, constituant une seule réalité. L'Église est le réceptacle de la lumière qui brille bien au-delà de ses frontières, illuminant tout homme «venant dans ce monde» (Jn 1, 9). Cette propriété de la lumière qui est la grâce de l'Esprit Saint, c'est elle que l'apôtre et évangéliste Jean désignait, en disant que «l'Esprit souffle où il veut» (Jn 3, 8). Nous ne limitons pas l'éclat de la lumière du Christ aux frontières de l'Église, mais croyons fermement que la source de cette lumière se trouve dans l'Église qui est le Corps du Christ (Cf. Col 1, 24).

Cette conception de la lumière nous inspire le respect des autres traditions et expériences religieuses et nous rappelle en même temps les paroles de l'Évangile: «Celui qui croira et sera baptisé, sera sauvé; celui qui ne croira pas, sera condamné» (Mc 16, 16). C'est dans cet esprit que nous menons le dialogue interreligieux et nous le considérons important non seulement pour une meilleure connaissance des autres traditions religieuses, mais aussi pour une meilleure compréhension de notre propre foi.

L'enseignement du Christ est la lumière qui rend manifeste et visible ce qui auparavant était obscur. Il permet d'avoir une conception vraie de Dieu, de l'homme et du monde. Certes, l'homme acquiert d'importantes connaissances en scrutant lui-même sa propre nature et celle du monde, mais un tel savoir ne peut ouvrir de perspectives qui dépassent l'homme. Si nous admettons qu'il existe une vie supérieure à la nature humaine, elle ne peut être connue que si elle se révèle elle-même aux hommes. L'homme aurait été incapable de voir sa propre forme s'il n'y avait pas de lumière dont la source lui est extérieure. L'idée contemporaine sur la complémentarité du savoir scientifique et du savoir religieux qui est née dans certains milieux savants rend vaine toute opposition entre la science et la foi. Elle suppose aussi que pour édifier sa vie personnelle et sociale l'homme a autant besoin de la religion que de la science.

Aujourd'hui, plus que jamais, le christianisme souhaite soutenir les recherches scientifiques et les appliquer dans la vie concrète. Mais, avant tout, les Églises chrétiennes sont soucieuses de préserver leur propre message qui a été transmis aux hommes par le Seigneur Jésus-Christ et de le voir mis en pratique dans la vie de nos contemporains. Nous savons de notre histoire que cette tâche n'a jamais été simple. Les faiblesses humaines ont parfois conduit aux divisions, aux oppositions et même aux guerres fratricides. Pendant le premier millénaire, les chrétiens ont cherché à exprimer le plus exactement possible dans la langue humaine les vérités divines qui leur étaient révélées dans l'évangile du Christ. Aujourd'hui elles sont exposées de manière concise dans le symbole de foi de Nicée-Constantinople. Certes, il existe actuellement dans le monde chrétien des divergences dans la façon de comprendre les fondements de la foi. Cependant, on peut dire avec assurance que jusqu'à naguère tous les chrétiens avaient la même vision de l'homme et de sa vie réglée par les normes éthiques. Aujourd'hui, cette unité est également détruite. Certaines communautés chrétiennes ont unilatéralement revu et continuent à revoir les normes de vie contenues dans l'Écriture Sainte.

Pourquoi ce phénomène a lieu de nos jours, au début du XXIe siècle? Pourquoi l'idée de l'évolution des normes morales est-elle devenue si populaire dans certains milieux chrétiens? D'abord, la théologie qui considère le salut de l'homme comme le résultat de la foi seule, indépendamment de son état moral, est prédisposée à une telle évolution. Mais, à mon avis, il s'agit plutôt de l'influence de l'esprit irréligieux de ce monde. Il existe une coïncidence révélatrice entre la nouvelle approche morale de certains milieux chrétiens et le paradigme de la société séculière postmoderne. Dans un sens large, le postmoderne signifie la compatibilité des opinions et des approches en principe incompatibles. Peut-être, une telle vision est-elle justifiée dans certaines parties de la société, mais elle ne peut trouver de justification dans le domaine de la morale chrétienne. Les croyants ne peuvent reconnaître en même temps la valeur de la vie et le droit à la mort, la valeur de la famille et les unions du même sexe, les droits de l'enfant et la possibilité de détruire les embryons humains à des fins médicales.

Pourtant, une telle approche est répandue non seulement chez certaines personnes, c'est-à-dire comme opinion privée, mais est imposée progressivement à tous les citoyens par des normes législatives de certains pays européens et des organisations internationales. Les orthodoxes des pays de l'Est qui ont connu l'expérience de vivre dans des États totalitaires, perçoivent aujourd'hui des tendances menaçantes dans l'évolution du pouvoir politique. Depuis longtemps, les chrétiens connaissent le principe exprimé par saint Augustin: «Dans les choses nécessaires l'unité, dans les choses douteuses la liberté, en toute chose la charité». La divergence entre les chrétiens et les non croyants réside aujourd'hui dans la conception de ce qui est nécessaire et de ce qui est douteux. C'est ce qui nous fait peur, parce que les chrétiens souhaitent pouvoir suivre leur propre morale. S'ils sont obligés par les pouvoirs publics à devenir coresponsables des actes qui vont à l'encontre de leur foi et de leur éthique, ils auront du mal à percevoir un tel pouvoir comme amical et acceptable.

Quelle est la raison de cette incompatibilité entre la position chrétienne et le relativisme éthique? Elle découle de la foi en ce que dans le Christ a été révélé la vérité divine sur l'homme et le sens de sa vie. Le refus de cette vérité signifie la mort de l'homme et du monde. L'Église n'enseigne pas sa propre vision de Dieu et de l'homme qui lui serait bénéfique pour telle ou telle raison, comme le ferait un parti politique, mais elle proclame la vérité qui lui a été révélée par Dieu. Si un savant qui découvre une nouvelle loi de la nature a le droit de défendre sa théorie, combien plus l'Église a-t-elle le droit de défendre la vérité éternelle.

Pour nous, chrétiens, il doit être évident que le Christ a manifesté au monde la divinité et l'humanité véritables. La plénitude de la nature humaine s'est révélée dans le Christ. Même Pilate l'a reconnu, en disant: «Voici l'homme» (Jn 19, 5). La nature humaine manifestée dans le Christ n'a plus besoin d'évoluer, elle doit seulement devenir celle des autres hommes. Tout ce que nous pouvons dire de l'homme a été révélé dans le Christ. Les discussions concernant l'essence de l'homme ont pris fin il y a deux mille ans. Par conséquent, l'idée de l'évolution des normes morales, populaire dans certains milieux chrétiens, est une servilité envers l'esprit de ce monde qui aujourd'hui est à l'origine du paradigme postmoderne. En effet, la vie dans l'Église comporte des usages qui évoluent en fonction des conditions culturelles, géographiques et historiques, mais il existe des notions fondamentales de la nature humaine qui sont immuables.

La défense d'une morale sociale unique et des valeurs chrétiennes dans l'Europe actuelle est aujourd'hui impossible si les chrétiens des principales confessions, malgré leurs divergences doctrinales, ne réunissent pas leurs efforts. La vieille notion d' « oecuménisme » ne convient plus tout à fait à cette nouvelle tâche. Nous pensons que la solidarité chrétienne fondée sur l'éthique unique et immuable de l'Évangile et le témoignage commun des valeurs chrétiennes au monde sont peut-être la dernière chance pour les chrétiens de redonner une âme à l'Europe grâce aux efforts communs. C'est la raison pour laquelle les communautés chrétiennes doivent soutenir les unes les autres, conserver des liens d'amitié, échanger leurs expériences, parler d'une voix unique au monde extérieur, avoir des projets sociaux communs. L'Église russe sait par son expérience d'existence dans le contexte du totalitarisme ce que signifie la solidarité chrétienne en Europe. Cette solidarité continue à agir aujourd'hui. De nombreuses Églises nous ont adressé des messages fraternels à l'occasion du rétablissement de l'unité entre le patriarcat de Moscou et l'Église russe hors frontières. Nous nous sentons solidaires des autres chrétiens face aux défis contemporains du sécularisme, de l'absence de la dimension spirituelle, de la pauvreté et de l'intégrisme. Nous avons un héritage chrétien commun et de ce fait pouvons trouver des réponses communes à ces défis plus facilement qu'avec des hommes d'autres religions ou d'autres philosophies. Je suis convaincu que la solidarité face aux défis actuels communs insufflera une nouvelle force aux relations entre chrétiens en Europe, redonnera l'intérêt pour le dialogue théologique et les recherches de l'unité ordonnée par Dieu à ces communautés chrétiennes où cet intérêt s'était estompé.

En défendant les normes éthiques communes, les chrétiens doivent chercher à avoir des rapports avec les représentants d'autres religions qui ont des positions morales proches de celles du christianisme. C'est pourquoi le développement des relations interreligieuses est important en Europe et dans le monde. Malgré toutes leurs différences, les religions traditionnelles ont la vision commune de la priorité des valeurs éternelles par rapports aux valeurs passagères terrestres. Cela permet de faire face ensemble aux menaces contre l'organisation éthique de la vie humaine. Le sommet des chefs religieux qui s'était déroulé à Moscou en juillet 2006, devenu une des plus importantes manifestations interreligieuse en Europe, a montré que les représentants des principales traditions religieuses ont des positions éthiques proches. Tous ont fait part de leur inquiétude concernant le relativisme éthique qui domine souvent aujourd'hui.

Les chrétiens peuvent trouver également un certain soutien auprès des personnes non croyantes qui défendent les valeurs éthiques proches du christianisme. Ce fait n'a rien de surprenant, dans la mesure où l'apôtre Paul écrivait déjà dans sa lettre aux Romains que si les païens écoutent la voix de leur conscience, ils peuvent accomplir la loi de Dieu (Cf. Rm 2, 14-15). Autrement dit, les chrétiens doivent coopérer avec toutes les forces de bonne volonté pour trouver et préserver dans la société un accord sur les normes morales. Pour parvenir à cet objectif les communautés chrétiennes doivent travailler avec l'opinion publique et soutenir un dialogue avec les structures nationales et internationales. En plaidant pour une morale unique dans la sphère publique, les chrétiens doivent laisser à tout homme la possibilité d'organiser leur vie selon les valeurs que leur conscience leur dicte. Nous n'avons qu'à suivre dans ce domaine une autre parole de l'apôtre Paul: «Toi, qui es-tu pour juger un serviteur d'autrui? Qu'il reste debout ou qu'il tombe, cela ne concerne que son maître; d'ailleurs, il restera debout, car le Seigneur a la force de le soutenir» (Rm 14, 4). Que les autres approches, différentes de la morale sociale, demeurent dans le domaine privé. Elles ne doivent ni être persécutées ni être imposées ou présentées comme des normes de la sphère publique.

Aujourd'hui nombreux sont ceux qui reconnaissent, même sans être croyants, que le christianisme est une source puissante de cohésion pour la civilisation européenne. Cette conscience est revenue en Europe depuis qu'elle a dû faire face aux défis des autres civilisations. Pour survivre dans le monde contemporain, l'Europe doit demeurer un continent chrétien. Cela ne signifie pas qu'il n'y a pas de place pour les hommes d'autres religions ou d'autres philosophies. Il s'agit de la reconnaissance du rôle du christianisme dans le passé, le présent et l'avenir de notre continent. Une telle reconnaissance dépend en grande partie de la capacité des chrétiens eux-mêmes à préserver leur identité dans un monde multiculturel qui évolue à une grande vitesse et de leur fidélité au Christ.

« Ainsi votre lumière doit-elle briller devant les hommes afin qu'ils voient vos bonnes oeuvres et glorifient votre Père qui est dans les cieux » (Mt 5, 16). Le monde peut voir, accepter et glorifier le Père céleste si la lumière que répandent ses fidèles est celle de son Fils.


Metropolit Kirill von Smolensk und Kaliningrad: Das Licht Christi und die Kirche

Beitgar auf der ersten Plenarsitzung der III. Europäischen Ökumenischen Versammlung, 5. September, Sibiu, Rumänien

Eure Seligkeiten, Eminenzen und Exzellenzen! Verehrte Väter, liebe Schwestern und Brüder!

Das Thema der heutigen Plenarsitzung der Versammlung heißt "Das Licht Christi und die Kirche" und ist uns orthodoxen Christen sehr nah. Das Kommen des Herrn Jesus Christus selber wird von Christen vor allem als Lichterscheinung begriffen. Die Apotheose dieser Erscheinung fand statt auf dem Berg Thabor, als sich der Herr vor seinen Jüngern verklärt hatte: "Und er wurde verklärt vor ihnen, und sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie das Licht" (Mt. 17,2). In der orthodoxen Theologie hat das Thema des Lichtes vom Thabor seine Entwicklung in der Lehre von den ungeschaffenen göttlichen Energien oder Wirkungen, in denen Gott sich zeigt, erfahren. Nach der Lehre des heiligen Gregor Palamas und seiner Nachfolger ist das göttliche Licht, das die Apostel auf dem Thabor gesehen hatten, Gott selber, der sich seiner Schöpfung mitteilt, und vor allem denjenigen, deren Augen des Herzens rein und geöffnet sind zur Wahrnehmung des Lichtes. Dieses Licht läßt sich sowohl durch die leiblichen Augen sehen wie auch durch das innere Schauen, das dem menschlichen Herzen eigen ist. Das ist die sichtbare Erscheinung der göttlichen Gnade, der göttlichen Energie: "Das war das wahre Licht, das alle Menschen erleuchtet, die in diese Welt kommen" (Joh. 1,9). Der Mensch als das "Bild und Gleichnis Gottes" (Gen. 1,26) ist befähigt, das göttliche Licht in seinem Leben wahrzunehmen und zu zeigen.

Teilhabe am Licht Christi bedeutet auch Lernen der Gebote des Herrn, die Annahme der Lehre Christi. Christus ist das Licht, und er ist auch der Logos. Deshalb ist das wahre Licht auch das Wort, das sich an den Verstand wendet und eine intellektuelle Herausforderung darstellt. "Wir wissen aber, dass der Sohn Gottes gekommen ist und uns den Sinn dafür gegeben hat, dass wir den Wahrhaftigen erkennen. Und wir sind in dem Wahrhaftigen, in seinem Sohn Jesus Christus" (1 Joh. 5,20) sagt der heilige Apostel Johannes in seinem ersten Brief. Das Wort Gottes, das in der Kirche bewahrt wird, ist die Grundlage der Überlieferung, der wichtigsten Kategorie der orthodoxen Theologie und des orthodoxen Lebens. Die Überlieferung ist keineswegs eine Summe von Texten und Praktiken, die im Laufe der Jahrhunderte herausgearbeitet worden sind, sondern das Licht erleuchtet Verstand und Herzen von Männern und Frauen. Das ist nicht nur eine Denkweise, sondern auch eine Lebensweise. Die Überlieferung ist nicht antiquiert, sondern das Leben der Kirche selbst, und ihre Quelle ist das Licht Christi. Obwohl die orthodoxe Tradition zwischen zwei Aspekten des Lichtes unterscheidet, nämlich dem Licht, das als Gnade verstanden wird, wodurch Gott sich selbst der Welt vermittelt und durch Energien die Welt beeinflusst, und zwischen dem Licht als dem Wort der Wahrheit, sind dies nicht zwei unterschiedliche Lichter, sondern ein Licht, das unterschiedliche Wirkungen hat. Das Erkennen der Wahrheit ist unmöglich ohne Teilhabe an dem göttlichen Leben, das Christus gebracht hatte, und von dem im Johannesevangelium geschrieben ist: "In ihm war das Leben, und das Leben war das Licht der Menschen" (1,4).

Die Aufklärung des Geistes ist unmöglich ohne Erleuchtung der ganzen menschlichen Natur durch das Licht Christi. Darin liegt der wahre Sinn der Aufklärung beschlossen. Eine solche Aufklärung, in der die Erkenntnis der Wahrheit und die Teilhabe am ewigen Leben sich vereinen, wird in der Kirche erreicht. Gerade in der Kirche vereinigen sich das Licht als Gnade und das Licht als Wahrheit und bestehen untrennbar als ein einheitliches Ganzes. Die Kirche ist der Raum des Lichtes, jedoch scheint dieses Licht auch weit über ihre Grenzen hinaus und erleuchtet "alle Menschen, die in diese Welt kommen" (Joh. 1,9). Diese Eigenschaft des Lichtes, die die Gnade des Heiligen Geistes ist, hat nämlich der Apostel und Evangelist Johannes gemeint, als er schrieb, dass "der Geist bläst, wo er will" (Joh. 3,8). Wir begrenzen den Glanz des Lichtes Christi nicht durch den Kirchenzaun, glauben dabei aber fest, dass die Quelle dieses Lichtes sich in der Kirche befindet, die der Leib Christi ist (Kol. 1,24).

Auf Grund eines solchen Verständnisses des Lichtes verhalten wir uns respektvoll gegenüber anderen religiösen Erfahrungen und Traditionen, vergessen aber dabei die Worte des Evangeliums nicht: "Wer glaubt und sich taufen lässt, wird gerettet; wer aber nicht glaubt, wird verdammt werden" (Mk. 16,16). In diesem Geiste führen wir die interreligiösen Dialoge, die wir für sehr wichtige halten, nicht nur für ein besseres Verständnis anderer religiöser Traditionen, sondern auch für ein vollständigeres Begreifen der eigenen Tradition.

Die Lehre Chrisi ist das Licht, denn sie macht klar und sichtbar, was ohne sie vage und dunkel erscheint. Sie befähigt die Menschen, das richtige Wissen von Gott, Mensch und Welt zu erlangen. Der Mensch gewinnt freilich bedeutsame Kenntnisse dank eigener Erforschung seiner Natur und der Welt, aber diese Kenntnisse sind nicht genügend, um eine Perspektive zu eröffnen, die über den Menschen hinausreicht. Wenn wir annehmen, dass es etwas höheres in der Lebensorganisation gibt, was die menschliche Natur übersteigt, so kann dies nicht begriffen werden, wenn es sich nicht selbst den Menschen eröffnet. Der Mensch könnte nie sein Äußeres sehen, wenn es nicht eine Quelle eines Lichtes gäbe, das nicht von ihm selbst ausgeht, sondern das eine eigenständige Herkunft hat. Der in den wissenschaftlichen Kreisen geborene zeitgenössische Gedanke von der gegenseitigen Ergängung des religiösen und wissenschaftlichen Wissens beraubt heute jeden Streit zwischen Wissenschaft und Religion seines Grundes. Das bedeutet, dass für den Aufbau des individuellen und gesellschaftlichen Lebens der Mensch sowohl die Religion als auch die Wissenschaft braucht. Wie niemals zuvor in der Geschichte ist heute die Christenheit daran interessiert, die Unterstützung des wissenschaftlichen Wissens zu gewinnen und in ihr Leben zu bringen.

Vor allem aber sind die christliche Kirchen daran interessiert, ihre besondere Botschaft, die den Menschen durch den Herrn Jesus Christus offenbart worden ist, zu bewahren und in das Leben des heutigen Menschen zu bringen. Wir wissen aus der Geschichte, dass diese Aufgabe nie leicht war. Die menschliche Schwächen führten zu Schismen, Zusammenstößen und sogar zu Kriegen zwischen Brüdern. Im ersten Jahrtausend der christlichen Ära strebten die Gläubigen danach, so klar wie möglich jene Wahrheiten über Gott durche die menschlich Sprache auszudrücken, die ihnen durch die Verkündigung Christi offenbart worden waren. Heute haben wir ihre kurze Zusammenfassung im nicäno-konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnis. Jedoch gibt es bis jetzt in der christlichen Gemeinschaft Spaltungen in Bezug auf das Verständnis von Grunddogmen des Glaubens. Jedoch darf man mit Gewissheit sagen, dass bis in die jüngste Zeit alle Christen mindestens dieselben Ansichten über den Menschen und die in moralischen Normen ausgedrückten Regeln seines Lebens vertreten haben. Heute ist diese Balance zerstört. Einige christliche Gemeinschaften haben einseitig schon die im Worte Gottes enthaltenen Lebensnormen abgeändert oder tun dies jetzt.

Warum findet das gerade jetzt statt, am Anfang des XXI. Jahrhunderts? Wieso ist heute in bestimmten christlichen Kreisen die Idee einer Evolution der moralischen Normen populär geworden? Einerseits gibt es dafür Voraussetzungen in jener theologischen Richtung, die das Prinzip der Erlösung allein durch den Glauben zu Lasten des Moralzustandes des Menschen auslegt. Aber am meisten wirkt in meiner Sicht an diesem Punkt der Einfluß des religionslosen Geistes dieser Welt. Es gibt eine verdächtige Übereinstimmung im neuen Ansatz zur Moral in christlichen Kreisen mit der Ausbreitung der Postmoderne in der säkularen Gesellschaft. Im weiten Sinne bedeutet die Postmoderne die Vereinbarkeit unvereinbarer Ansichten und Standpunkte. Es kann sein, dass ein solcher Ansatz in einigen Gesellschaftsbereichen gerechtfertigt ist, aber er darf für Christen nie im Moralbereich gerechtfertigt sein. Die gläubigen Menschen können nicht gleichzeitig den Wert des Menschenlebens anerkennen und das Recht auf den Tod, den Wert der Familie und die Zulässigkeit homosexueller Beziehungen, die Verteidigung der Rechte des Kindes und die absichtliche Vernichtung menschlicher Embryonen zu medizinischen Zwecken.

Doch existiert ein solcher Ansatz nicht allein in der Weltanschauung mancher Menschen, d.h. im Privatbereich, sondern er wird allmählich für alle Bürger obligatorischen durch die Annahme entsprechender Rechtsnormen sowohl in manchen europäischen Ländern als auch in internationalen Organisationen.

Orthodoxe Christen Osteuropas, die die Lebenserfahrung in einem totalitären Staat gemacht haben, verspüren heute gefährliche Tendenzen in der Entwicklung der politischen Gewalt. Christen kennen seit uralten Zeiten das Prinzip, das der heilige Augustin zum Ausdruck gebracht hatte: "Im Grundlegenden - Einheit, im sekundären - Freiheit, in allem - Liebe". Es ergibt sich nur, dass sich zwischen Christen und säkularen Menschen heute ein Abgrund im Verständnis dessen auftut, was grundlegend ist und was sekundär. Dieses letzte Moment scheint als höchsterschreckend für die Christen, die für die Möglichkeit nur einer einzigen Moral eintreten. Wenn die Christen durch die Staatsgewalt zu Gehilfen bei der Erfüllung jener moralischen Normen gezwungen werden, die ihrem Glaube widersprechen, wird diese Gewalt für sie feindlich und unannehmbar.

Worin besteht aber der Grund solcher Unvereinbarkeit des Christentums mit dem sittlichen Relativismus? Sie ist das Resultat des Glaubens daran, dass in Christus die göttliche Wahrheit von dem Menschen und seinem Leben offenbart wurde, und dass der Verzicht auf diese Vorstellung den Verfall des Menschen und der Welt bedeutet. Die Kirche predigt von Gott und Menschen nicht ihre partikulare Meinung, die ihr aus diesen oder jenen Gründen gefällt, sondern die durch die göttliche Offenbarung tradierte Wahrheit. Wenn irgendein Gelehrter, der ein neues irdisches Gesetz entdeckt, das Recht hat, die gefundene Wahrheit zu verteidigen, dann hat die Kirche um so mehr das Recht, die ewige Wahrheit zu verteidigen.

Zumindest für uns Christen sollte es offensichtlich sein, dass Christus der Welt die wahre Gottheit und die wahre Menschheit gezeigt hat. In Christus ist die Fülle der menschlichen Natur erschienen. Sogar Pilatus, der Heide, erkennt das an, wenn er ausruft: "Da ist der Mensch!" (Joh. 19,5). Die in Christus erschienene menschliche Natur muss sich nicht weiter entwickeln und evolutionieren, sie kann nur von den Menschen angeeignet werden. Das bedeutet, dass wir alles, was vom Menschen gesagt werden kann, in Christus gezeigt worden ist. Die Diskussion darüber, was ein Mensch ist, war vor 2000 Jahre zu Ende. Insofern erweist sich die unter manchen Christen populäre Theorie von der Evolution der moralischen Normen als Vorliebe für den Geist dieser Welt, der heute diese Idee in Form des postmodernen Paradigmas bildet. Im kirchlichen Leben gibt es in der Tat veränderliche Bräuche, denn die kulturellen, geographischen und geschichtlichen Bedingungen ändern sich, aber die Grundbegriffe von der menschlichen Natur sind im Kern unwandelbar.

Der Kampf für eine einheitliche Gesellschaftsmoral und die christlichen Werte im heutigen Europa ist unmöglich, ohne eine Vereinigung der Anstrengungen vor allem der Christen der Hauptkonfessionen, unbeschadet ihrer Differenzen in der Glaubenslehre. Jedoch ist das alte Wort "Ökumene" kaum geeignet zur Erfüllung dieser Aufgabe. Heute ist möglicherweise der Aufbau eines Systems der christlichen Solidarität in Europa auf der Basis einer einzigen und ungeteilten Moral des Evangeliums und des aus dieser Solidarität folgenden gemeinsamen Zeugnisses vor der Welt von den christlichen Werten in unserer Sicht vielleicht die letzte Gelegenheit, für die Christen mit vereinten Bemühungen die Seele Europas zurück zu gewinnen. Gerade deswegen müssen die christlichen Gemeinden einander Unterstützung leisten, freundschaftliche Beziehungen wahren, den Gedankenaustausch realisieren, gemeinsam vor dem Gesicht dieser Welt auftreten, gemeinsame Projekte durchführen. Die russische Kirche weiß sehr gut aus ihren Erfahrungen unter den Bedingungen des Totalitarismus, was christliche Solidarität in Europa heißt.

Diese Solidarität erscheint auch heute. Aus Anlass der Wiedervereinigung des Moskauer Patriarchats und der Russischen Auslandskirche haben wir innige brüderliche Glückwünsche von vielen christlichen Kirchen bekommen. Außerdem fühlen wir uns mit anderen Christen solidarisch angesichts der vielen heutigen Herausforderungen des Säkularismus, der Geistlosigkeit, der Armut und des Radikalismus. Da wir ein gemeinsames christliches Erbe haben, können wir leichter nach einem gemeinsamen Verständnis dieser Heausforderungen suchen als mit Menschen eines anderen Glaubens oder einer anderen Weltanschauung.

Ich bin sicher, dass die Solidarität angesichts neuer Herausforderungen den zwischenchristlichen Beziehungen in Europa eine neue Dynamik verleihen kann, und ein heute in vielen Gemeinschaften verlorenes Interesse am theologischen Dialog und der Suche nach der von Gott gebotenen Einheit weckt.

Indem sie für einheitliche ethische Normen kämpfen, müssen die Christen nach Bündnisbeziehungen mit den Anhängern anderer Religionen suchen, die gleiche ethische Stellungen wie Christen beziehen. Um dieses Zwecks willen ist es erforderlich, interreligiöse Kontakte in Europa und auf der ganzen Welt zu entwickeln. Bei allen Differenzen haben die Weltreligionen ein gemeinsames Verständnis von der Priorität der ewigen Werte über die irdischen. Dies hilft, gemeinsam gegen die Bedrohung der sittlichen Ausrichtung des menschlichen Lebens aufzutreten.

Die Gipfel der religiösen Führer, der in Moskau im Juli 2006 stattfand und zur größten interreligiösen Veranstaltung in Europa geworden ist, hat gezeigt, dass die Vertreter der größten religiösen Welttraditionen ähnliche Anschauungen im Bezug auf die Ethik haben. Sie alle haben Besorgnis um den sittlichen Relativismus geäußert, der heute nicht selten die Oberhand gewinnt.

Christen können eine gewisse Unterstützung bezüglich moralischer Fragen auch bei säkularen Menschen finden, die eine nichtreligiöse Weltanschauung vertreten, aber ethische Normen verteidigen, die den christlichen ähnlich sind. An dieser Situation ist nichts Verwunderliches, denn schon der heiliger Apostel Paulus schrieb im Römerbrief: "Wenn Heiden, die das Gesetz nicht haben, von Natur aus das tun, was im Gesetz gefordert ist, so sind sie, die das Gesetz nicht haben, sich selbst Gesetz. Sie zeigen damit, dass ihnen die Forderung des Gesetzes ins Herz geschrieben ist" (Röm 2,14-15). Mit anderen Worten, Christen müssen mit allen Menschen guten Willens zusammenwirken im Namen der Findung und Bewahrung des Einvernehmens über die moralischen Normen in der Gesellschaft. Um dieses Ziel erreichen zu können, müssen die christlichen Gemeinden mit der öffentlichen Meinung arbeiten, bzw. den Dialog mit Staats- und internationalen Strukturen führen. Wenn Christen auch eine einheitliche Ethik für die öffentiche Sphäre fordern, so sollen sie sich auf das Gewissen jedes Menschen verlassen, sein Leben im Privatbereich nach eigenen Werten auszurichten. An diesem Punkt können sie einer anderen Aussage des Apostels Paulus folgen: "Wie kannst du den Diener eines anderen richten? Sein Herr entscheidet, ob er steht oder fällt. Er wird aber stehen; denn der Herr bewirkt, dass er steht" (Röm. 14,4). So mögen andere Ansichten, die alternativen zu der allgemeinen Moral darstellen, im Privatleben bleiben. Sie müssen nicht verfolgt werden, aber müssen auch nicht im öffentlichen Raum unterstützt und propagiert werden.

Heute ist vielen in Europa, darunter auch Nichtglaubenden bewusst, dass das Christentum eine mächtiger Quell der Unterstützung der europäischen Zivilisation ist. Diese Besinnung ist in Europa gekommen, nachdem es mit den globalen Herausforderungen anderer Zivilisationen zusammengestoßen war. Um in der heutigen Welt zu überleben, muss Europa weiter ein christlicher Kontinent bleiben. Das bedeutet keineswegs, dass es auf ihm keinen Platz für Vertreter anderer Religionen und Weltanschauungen gibt. Das bedeutet nur Anerkennung der hohen Rolle des Christentums in Vergangenheit, Gegenwart und in Zukunft unseres Kontinents. Solche Anerkennung ist in vieler Hinsicht davon abhängig, inwiefern Christen selbst fähig sind, in einer sich schnell verändernden multikulturellen Welt ihre christliche Identität bewahren zu können, inwieweit sie befähigt sind, Christus die Treue zu bewahren.

"So soll euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen" (Mt. 5,16). Die Welt ist dann fähig den Vater im Himmel zu sehen, anzunehmen und zu preisen, wenn das von den an ihn Glaubenden ausgehende Licht das Licht seines Sohnes ist.

 

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